Mandamento Positivo 1
A primeira miswah é que somos ordenados a adquirir conhecimento acerca da natureza de Elohim, isto é, compreender que Ele é a Causa original e a Fonte da existência de tudo o que há.
A fonte para essa miswah está na frase do Altíssimo: “Eu sou Adonay teu Elohim.” [Ex. 20:2]
No final da Guemará de Makot, é dito: “613 miswot foram dadas a Moshe no Sinai. De que versículo vemos isso? – ‘A Torah que foi ordenada a nós por Moshe.’” [Dt. 33:4] Isto indica o valor numérico da palavra ‘Torah’.
Então se questiona: “Mas acaso este valor numérico é adequado? Só totaliza 611!” A resposta é dada: “As duas miswot ‘Eu sou Adonay teu Elohim’ e ‘Não terás [outros deuses]’ [Dt. 5:7] foram ouvidas diretamente do Poderoso.”
Isto é claro pela passagem “Eu sou Adonay teu Elohim”, isto é, o conhecimento de Adonay, conforme explicado acima, é contado como uma das 613 miswot.
Mandamento Positivo 2
A segunda miswah é que somos ordenados a adquirir conhecimento da natureza da Unidade, isto é, entender que o Criador original e Fonte de toda a existência é Um.
A fonte dessa miswah é a afirmação do Altíssimo: “Ouve oh Israel, Adonay nosso Elohim, Adonay é Um.” [Dt. 6:4]
Na maioria dos Midrashim, a miswah é encontrada descrita “com a condição de que eles unifiquem o Meu Nome”, “na condição de que eles Me unifiquem”, ou em expressão semelhante: Ele nos tirou do cativeiro e amontoou amorosidade sobre nós com a condição de termos a Sua Unidade firmemente afixada em nossas mentes – uma vez que somos requeridos a fazê-lo.
Em muitos lugares, a expressão usada é: “a miswah da Sua Unidade”
Nossos sábios também chamaram essa miswah de “Reino”, dizendo que é “para que se aceite sobre si o jugo do Reino dos Céus”, isto é, reconhecer e compreender a Sua Unidade.
Mandamento Positivo 3
A terceira miswah é a de que somos ordenados a amar o Altíssimo, isto é, a meditar sobre e examinar de perto as Suas miswot, Seus mandamentos, e Suas obras, para compreendê-Lo: e através desse entendimento atingir uma sensação de êxtase. Esse é o objetivo da miswah de amar.
Na expressão do Sifri: “Da afirmação ‘Amarás a Adonay teu Elohim’ [Dt. 6:5] posso saber como amar a Elohim? A Torah portanto diz: ‘e estas palavras que Eu vos ordeno hoje estarão sobre o Teu coração’ [Dt. 6:6], isto é, através disso se entende a natureza ‘dAquele que falou, e assim trouxe o mundo à existência.’”
Disso fica claro que a meditação conduzirá ao entendimento, e então à sensação de júbilo, e o amor se seguirá automaticamente.
Nossos sábios também disseram que essa miswah inclui convocar a humanidade a servir o Altíssimo, e a crer nEle. Isso é porque quando você uma pessoa, por exemplo, você a elogia, e chama os outros a se aproximarem dela. Assim também, se você ama verdadeiramente a Elohim – através do teu entendimento e compreensão de Sua existência – você certamente espalhará este conhecimento verdadeiro, que você possui, aos ignorantes e aos tolos.
Na expressão do Sifri: “’Amarás a Adonay’, isto é, fazê-Lo amado entre as criaturas como teu pai Avraham fez, conforme está escrito: ‘As almas que ele fez em Haran.’ [“Gn. 12:5]
Em outras palavras: Assim como era Avraham, como ele amava, conforme a Escritura testifica: “a “semente de Avraham que me amava [Is. 41:8]. Este poderosos amor portanto o fez convocar a toda a humanidade a crer em Elohim. Assim também, amarás a Ele ao ponto de aproximar outros a Ele.
Em outras palavras: Avraham, como resultado de seu profundo entendimento de Elohim, adquiriu amor por Elohim, conforme a Escritura testifica: “a semente de Avraham, que Me amou” [Is. 41:8]. Este poderosos amor portanto o fez convocar a toda a humanidade a crer em Elohim. Assim também, amarás a Ele ao ponto de aproximar outros a Ele.
Mandamento Positivo 4
A quarta miswah é a de que somos ordenados a estabelecer em nossas mentes temor e tremor do Altíssimo, para que não sejamos acomodados e despreocupados, mas constantemente receosos quanto a um castigo iminente.
A fonte é a frase do Altíssimo: “Temerás a Adonay teu Elohim.” [Dt. 6:13]
Na Guemará de Sanhedrin, há uma discussão sobre a frase do Altíssimo: “’Qualquer um que almadiçoa noqev) o Nome de Adonay será morto.’ [Lv. 24:16] Talvez a palavra a noqev signifique ‘profere’, tal como no verso: ‘Que foram mencionados (niqevu) por nome’ [Nm. 1:17]; a proibição sendo o verso, ’Temerás a Adonay teu Elohim.'”
Em outras palavras: “Talvez o verso ‘noqev o Nome de Adonay’ signifique meramente proferir o Nome de Adonay mesmo sem uma maldição. E se alguém indagar: ‘Que proibição pode haver nisso?’, é a de apagar o temor. Porque incluso no temor de Adonay está não mencionar o Seu Nome em vão.
A resposta a essa pergunta rejeita essa abordagem conforme é dito: “Primeiro, a pessoa deve ter usado ‘um Nome contra outro’, isto é, amaldiçoado um dos Nomes com outro Nome, como se dissesse ‘Que Yossi fira Yossi’, caso contrário não cumpre essa condição. Além disso, a advertência é dita como uma miswah positiva, e não pode tecnicamente servir como proibição.”
Isto significa que a sugestão “a proibição é do verso ‘Temerás a Adonay teu Elohim’ é incorreta, porque esse versículo é uma miswah positiva, e uma punição nunca deve ser baseada numa miswah positiva.
A passagem claramente indica que ‘“Temerás a Adonay teu Elohim” é uma miswah positiva.
Mandamento Positivo 5
A quinta miswah é aquela em que somos ordenados a servir o Altíssimo. Essa miswah é repetida muitas vezes: ‘E servirás a Adonay teu Elohim’ [Ex. 23:25], ‘E a Ele servireis’ [Dt. 13:5], ‘E serví-Lo.’ [Dt. 11:13]
Apesar dessa miswah ser genérica, conforme é explicado no Quarto Princípio, ainda assim tem uma qualidade específica, uma vez que é a miswah de orar.
Na expressão do Sifri: ‘Este versículo ‘E serví-Lo’ se refere à oração.” Os sábios também disseram: “Este versículo ‘E serví-Lo’ significa estudo da Torah.”
Na Mishnah de R. Eli’ezer Ben R. Yossi haGuelili, é dito: “Qual a origem da inclusão da oração entre as miswot? Do verso ‘E temerás a Adonay teu Elohim e a Ele servirás.'” [Dt. 10:20]
Eles também disseram: “Serví-O através da Sua Torah; serví-O em Seu Templo.” Isso significa que se deve ter por objetivo orar no Templo ou na direção do Templo, conforme o rei Shelomo explicou. [1 Rs. 8:23,35; 2 Cr. 6:32]
© 2014 – Esta tradução é de propriedade intelectual do Kol haTorah (www.judeu.org) – Reprodução permitida, se a fonte for citada.